Панель управления
логин :   пароль :
Регистрация
Напомнить пароль?
Поиск :
 

Каталог:

 
 
  На Святой источник "Колюпаново"  

 

 

Свято-Казанский женский монастырь


Находится в Тульской области, в которой есть 27 святых источников. Самый почитаемый из них - в Свято-Казанском женском монастыре. Он основан по пророчеству блаженной старицы Ефросиньи, в миру княжны Вяземской. Она была из знатного рода, образование получила в Смольном институте и стала любимой фрейлиной при дворе Екатерины Великой. В какой-то момент с двумя другими фрейлинами она покинула Царское Село и скиталась по монастырям, пока не нашла источник близ села Колюпаново, вода из которого по преданию обладает животворной силой. Считается, что вода этого источника избавляет от всех болезней и недугов, особенно от рака и слепоты. Вода течет из трех труб. Есть две купальни - женская и мужская. Над источником - большой крест, под ним -надпись: "Берите воду из моего колодца и будете здоровы".
Место для "шашлыка" найти легко, при желании помучать 4х4 тоже места хватает, место красивое , рядом Ока.
Подозреваю, что местные аборигены мужкого пола , понапиваются, и у источника "ажиотажа"не будет.

На Святой источник "Колюпаново"

 

 
 
 
  Святой источник Казанской Божьей Матери в Осаново Тульской обл.  

 

 

Святой источник Казанской Божьей Матери в Осаново Тульской обл.

Святой источник Казанской Божьей Матери в Осаново Тульской обл.



Святой источник Казанской Божьей Матери в Осаново Тульской обл.

 

 
Доставка воды из святых источников
 
 
  Призрак источника «Грозный»  

 

 

Призрак источника «Грозный»



Пресс-центр АФН, 07.06.06 г.

Сенсационные результаты принес Верхнеокский этап Всероссийской историко-краеведческой экспедиции, организованной Академией фундаментальных наук в мае 2006 года.
Призрак источника «Грозный»

В течение нескольких дней этнографической группой экспедиции был собран богатейший материал легенд и рассказов об истории села Красное Алексинского района Тульской области. Одним из наиболее устойчивых преданий из уст местных жителей оказалась легенда о происшедшей в древние времена в окрестностях села битве. Однако никаких летописных описаний этой битвы не нашлось. Между тем, в доказательство этой версии были приведены многочисленные свидетельства находок на пахотных полях человеческих костей, а житель села Красное С.И. Белянинов передал экспедиции четыре наконечника стрел, найденные им во время сельхозработ неподалеку от спуска с поля к роднику «Святой источник».

С помощью местных жителей экспедицией было зафиксировано на протяжении четырех километров третьей надпойменной террасы реки Оки еще шесть родников, три из которых имеют имена собственные: Змеиный, Жадный, Грозный.

Интересно, что этимология гидронима «Жадный» связывается местными жителями не с жадностью, а с жаждой. Грозным же назывался тот родник, который ныне носит название «Святой источник». Как и следовало ожидать, народная память связывает этот гидроним с именем Ивана Васильевича, что, практически, невероятно.

Однако, как показали итоги экспедиции название родника гораздо более древнее, и уходит ко времени заселения этого края славянами и связано с частыми ударами грозовых разрядов во влажный лес, окружающий родник. Экспедиция насчитала вокруг родника Грозный более сорока деревьев, пораженных ударами молний – то есть, почти каждое дерево высотой более двадцати метров несет на себе следы таких поражений.

Еще предстоит найти объяснение этому феномену, как и тому факту, что в результате тщательного визуального обследования все обнажений на приречных отмелях реки Оки на протяжении нескольких километров вниз и вверх от родниковой системы, не было найдено ни одного фрагмента керамики и никаких других следов поселений древнего Человека. Это позволило сделать вывод о том, что по каким-то причинам до 18 века, когда неподалеку от родниковой системы появилась владельческое сельцо Красное, Человек избегал селиться в этих местах.

Еще одним свидетельством загадочности этих мест являются несколько рассказов местных жителей о регулярном появлении на роднике Грозный («Святой Источник») призрака «белой девушки». Этот призрак, внушающий безотчетный страх видевшим его, появлялся, по подсчетам экспедиции, не менее двадцати раз. Возможно, - если принять существование призрака за неоспоримый факт – эта фигура может быть связана с именем древней воительницы Ока, которая одновременно, по славянской мифологии была речной богиней.

- По меньшей мере, несколько уважаемых людей, которым у меня нет оснований не верить, видели этот призрак, – говорит президент Академии фундаментальных наук Андрей Тюняев. – По их словам они внезапно увидели приближающийся силуэт «прозрачной и светящейся» женщины и, «не испугавшись», стремительно взлетели на многометровый обрыв над ручьем. Как бы там ни было, наша экспедиция никогда не сталкивалась со столь загадочным и таинственным местом как родниковая система в окрестностях села Красное. Эта местность уже сейчас может быть причислена к неким «аномальным зонам» и требует дальнейшего изучения всеми доступными методами.

 

 
 
 
  Туртень  

 

 

Туртень


 

 
 
 
  На Святом Источнике великомученика Пантелеимона планируется возведение часовни  

 

 

На Святом Источнике великомученика Пантелеимона планируется возведение часовни


На Святом Источнике великомученика Пантелеимона планируется возведение часовни
На святом источнике великомученика и целителя Пантелеимона в селе Большое Озеро Шарыповского района планируется возведение часовни. Построить её решил местный уроженец, а ныне омский бизнесмен Андрей Плеханов. Как сообщили в Красноярской епархии, ещё в прошлом году предприниматель пообещал землякам поспособствовать возведению часовни на источнике, привлекающем паломников своей чудотворной водой.

Источник известен с XII века. По преданию к его целебным водам приходили паломники даже из Киевской Руси. В 1863 году в улусе Божьеозерском была построена Церковь, но в XX веке была уничтожена, на её месте находилась мусорная свалка. В 2004 году силами администрации Шарыповского района и Свято-Троицкого собора место вокруг источника было расчищено, установлен и освящен православный крест. Сейчас для строительства часовни подбирается подходящее место у источника.

 

 
 
 
  Родники 12 апостолов  

 

 

Родники 12 апостолов


Родники 12 апостолов
Урочище Жаровка и святые источники 12 апостолов. Пожалуй не найти в Белеве Человека, которому не известно это место, находящееся в конце улицы Садовой. Многие из нас обратили внимание на то, что место это явно выделяется из окружающего ландшафта. Многие задаются вопросом: почему Жаровка? Почему 12 апостолов? Что происходило тут и что послужило возникновению этих названий местности? Попытаемся решить топонимическую загадку и прежде всего ответим на вопрос, почему Жаровка?

Урочище названо так по древнему селению, которое находилось в устье Карцовского ручья, впадающего в Малую Выру ниже плотины пруда. Поселение это называлось Жарове, от древнерусского имени собственного Жар. В 1656 году поселения уже не было, вероятно, оно было уничтожено татарами, так как в этом году упоминается как пустошь. Тульские археологи установили, что жизнь тут протекала с XII по XVI вв. Более того это был центр рода, можно сказать, "столица" его. На это указывают курганы, находящиеся в этом месте. Известный советский археолог В.В.Седов прямо говорит о том, что курганные группы располагались у поселений - центров родов. Уже в конце XIX века они были распаханы. Об этом говорит М.Ф.Бурцев в своей работе "Памятники старины около г.Белева". Здесь он делает предположение о том, что в Жаровке происходило "жаркое дело", т.е. битва киевского князя Святослава с вятичами. Так какое же дело происходило у этих источников, на поляне, окруженной с трех сторон горами?

Весь христианский мир 30 июля (ст. стиль) отмечает собор 12 апостолов. А что могли отмечать в этот день язычники?

Вот что об этом говорится в "Пискаревском сборнике" (конец XVII века); "...В навечерии Иоанна Крестителя собравшиеся в вечер юноши и мужского полу. Девическа и женского полу, взявша за руки окрест огня ходят и скачут и песни поют, скверного Купалу часто повторяша и через огонь перескачуще, самих себя тому же бесу Купалу в жертву приносят; и иных действ дьявольских много на скверных соборищах творят их же и писати нелепо есть, по сем святого Ионна Крестителя. Еще творят сие о празднице святых верховных апостолов Петра и Павла" (Седов В.В. Сельские поселения центральных районов Смоленской земли).

То же самое читаем в "Стоглаве" (глава 92): "Еще же многие от неразумения, простая чадь православных христиан в городах и селах творят еллинские бесования и навечерии праздника Рождества Христова и против праздника рождества великого Ивана Предтечи в ночи, и на самый праздник весь день и ночь..." Обратите внимание и на следующую ночь после рождества Ивана Предтечи! Читаем дальше: "Мужи и жены по водам глумы творят всякими игрищами и всяким скоморошеством и песнями сатанинскими и плясками и гуслями и иными многими видами и скаредными образованиями. Подобное сему творят и в заговев Петрова поста...".

Как мы знаем, на Ивана Купалу славяне-язычники отмечали один из главнейших праздников-Русалий, которые были связаны с аграрной магией. В эти дни просили дождь на поля. Но это был и праздник сексуального общения, также связанный с аграрной магией.

Читаем в "Поучении Иоанна Златоуста о играх и плясании" (XVI в.): "...пляшущая бо жена и невеста сатаны нарицается и любовница дьявола, супруга бесова, не только будет пляшущая сама сведена во дно адово, но и те кто с ней любовью позоруют и всласть разжигается похотью. Прельщающая мужа плясанием. Плящущая бо жена многим мужам жена есть. Ее дьявол прельстил есть. И скверно и скаредно своему мужу с таковой потом совокупляться. Когда станут все сыты и пьяны, начнут плясать и по плясании начнут блуд творить с чужими женами и снохами, с сестрами и кумами" (Гальковский Н.М. Указ.соч.).

Подобное описание мы находим и в "Сказании Иоанна Златоуста", и в "Слове..." святого Ефрема Сирина. Игумен Елизарова монастыря Памфил в своем "Послании к Псковичам..." по поводу празднования ими Купальской ночи дал характерное описание этого чисто языческого праздника (первое десятилетие XVI в.): "... В святую ту ночь мало не весь град возмятется и в селах возбесятся и в бубны и в сопели и гудением струнным и всякими играми неподобными сатанинскими, плесанием, женам и девам главами кивание, и устами их неприязнен клич всескверные песни бесовские, и хребтом их вихляние и ногами скакание, тут же есть мужам и отрокам падение великое. Такоже есть и женам мужатым беззаконное осквернение, тут же и девам растление" (Гальковский Н.М. Указ.соч.).

Необходимо заметить, что в Тульской губернии праздник Ивана Купалы не отмечался. Все эти действа у нас были на день Святых Верховных апостолов Петра и Павла (Этнография восточных славян. М. 1987г.).

Празднества эти были в честь солнца. Купание солнца на Иванов день, по языческому представлению, было одним из актов свершившейся солнечной свадьбы. Купальские игрища, продолжавшиеся несколько дней, совершались в честь солнечной свадьбы, одним из актов которой было купание солнца в воде, откуда и название этих праздников. Как мы уже знаем, в день апостолов Петра и Павла язычники чествовали бога солнца и плодородия - Дажьбога (29 июня ст. стиль).

По мнению академика Б.Рыбакова, древние русалии имели не только общеславянское значение, но и индоевропейское происхождение. Они основаны на языческом представлении о том, что на природу можно и нужно воздействовать, тем самым способствовать рождению нового урожая. Люди на земле делали то, что им казалось, боги делали на небесах. Неоспорима приуроченность русалий к важным датам солнечного культа - зимнему и летнему солнцеворотам, а также к земледельческому культу воды, дождя и росы. Русалки - распорядительницы влаги земной и небесной. Они этимологически связаны с древнейшим корнем РУС-РОС, служившим для обозначения воды вообще.

Русалии проходили всегда у воды на берегах, у источников. Одно из главных действий этого праздника - принесение девушки в жертву реке. Здесь, в Жаровке, по всей вероятности, в омуте, который ниже по течению от святых источников, и топили девушку, на которую пал жребий. А.А.Потебня в своем исследовании о купальском празднестве приводит полный трагизма плач матери по утонувшей (в древности - утопленной) девушке: "люди, не берите воду, не ловите рыбу, не косите траву на излучинах реки - это красота моей дочери, это ее тело, ее коса"... Пелась эта песня тогда, когда проводился обряд утопления Купалы. Сквозь смягченную форму позднейшей театрализации и игровой условности можно разглядеть жестокую форму первобытного обряда.

Русалки - это души утопленных девушек. В Польше - души очень красивых девушек. По народным преданиям, живут русалки в криницах и омутах, выходя после Троицына дня на горы и скалы. Зимние русалии проводились в теплых помещениях.

"Стоглав" русалии называет еллинскими бесованиями, сравнивая их с древнегреческим праздником в честь Диониса (глава 42, вторые царские вопросы. Вопрос 24). Их же на Руси называли еще и вакханалиями.

Во Фракии жрицы Луны захватили верховную власть и овладели древним культом Вакха - подземного божества, отца Диониса. Они присвоили себе имя вакханок, чтобы подчеркнуть свое главенство над мужчиной. Поочередно то волшебницы, то соблазнительницы, то жрицы кровавых человеческих жертвоприношений, они устраивали свои святилища в уединенных равнинах. Последствием этого явились страшные излишества, в том числе и сексуальные оргии. Обнаженные жрицы по ночам в бешеных танцах вызывали подземного Вакха. Вот почему русалии славян сравнивали с вакханалиями.

Дионис у древних греков был козлоногим. Славянская языческая богиня Мокошь - покровительница полей, богиня дождя и земной воды так-же была козлоногой. Она же жена Дажьбога. Другое божество солнца древних славян - Хоре, также был козлоногим и козлоголовым Человеком на Руси. Поэтому молодых девушек на Руси называли козочками. Это еще раз подчеркивает определенный характер русалий.

Важно отметить, что солнечный культ - это мужское начало, значит светлое, верховное; а лунный культ - женское, и значит, низменное, темное. Поэтому все, что связано с мужскими божествами, находится на высоких горах, в том числе и родники; а все, что с женскими - в низинах.

Святые источники в Жаровке находятся в низине, у самого русла реки. Это явно показывает на принадлежность к женским божествам. Низовой святой родник, бьющий из чрева горы, означал плодородящий смысл. Купание на Купалу в реке, у этих источников должно было, по понятиям древних, обеспечить девушке, вступающей по взрослую жизнь, плодородное чрево.

Вспомним слова Б.Рыбакова о индоевропейском происхождении этого праздника. А ведь священная Ганга, как называют ее индийцы, образуется от слияния двух рек. Священная Бхагирати, несущая кристально чистые воды, зарождается в высокогорном леднике. Она вытекает из ледяного грота Коровья Пасть. Навстречу Бхагирате мчится мутная Алакнанда. Слившись вместе, эти две реки получают название Ганг. В месте слияния находится купальня для паломников. Именно индийские арийцы ближе всех к первобытным арийцам. Давняя традиция русской славистики обращается к ведам для раскрытия смысла тех или иных явлений древнеславянской культуры. В постарийской Европе боги мужского начала принуждены были удалиться в безлюдные местности и высокие горы. Народ предпочитал им божества женского начала. Славяне, как потомки древних арийцев, обоготворяли воду, особенно проточную. Поэтому, древ-ние браки всегда заключались на берегах рек.

Насколько глубоко укоренился этот праздник в народе, можно ви-деть в церковном поучении "Исповеди каждого чина по десятисловию" (18 в.). В ней говорится, что в 18 веке русальские игрища осуществлялись еще по язычески. А в среднерусских районах даже в 19 веке аграрная архаическая основа еще отчетливо ощущалась. Церковь долго и безуспешно пыталась искоренить этот праздник.

Древние русалии - это также и торжество молодости, буйной силы природы начала лета, расцвет вегетативной силы растений. Этот праздник был своего рода инициацией для юношей и девушек, вступающих во взрослую жизнь; первое соприкосновение с ней в виде сексуального общения, которое давало зарождение новой семьи и новой жизни. Брачный возраст главных действующих лиц праздника, - женщин, был также приурочен к солнечному культу, к 12 месяцам года, и составлял 12 лет. "Стоглав" не изменил его, и постановление это соблюдалось до конца 18 века.

Днем на поляне в Жаровке проходили игрища, танцы, всевозможные состязания, пелись песни. А когда Святовит смыкал очи и на небосводе появлялась его жена Ноцена (она у русских звалась Ночь), тут начинались вакханалии.

Главное магическое и действующее число 12, проникшее во все виды деятельности древнего славянина, связано с жизнедеятельностью Матери Земли и его самого. На поляне в Жаровке, у реки и святых источников, у зажженных костров, начинались "игрища между селами". Все, о чем будет сказано ниже, делалось для того, чтобы не допустить кровосмешения между близкими родственниками. Поскольку на русалии заключались браки, то участие в "игрищах" принимали жители соседних родовых общин. По всей видимости, в Жаровке собирались жители самого Белева, городка, расположенного на Бобковой горе, самой Жаровки, селищ в районе д.Ганыпино, а также жители городищ на Большой Выре, располагавшихся не далее 2 км от Жаровки:
1) Каменское городище, находящееся у оврага Гремячий;
2) Каменское городище, находящееся у Бунинского моста;
3) Городище на Васьковой горе, у восточной окраины села Мишенского.



Мужчины и женщины образовывали круги из 12 Человек, причем женщины были внутри круга. Женщины наклонялись так, что их тела становились похожими на радугу, означавшую момент соития солнца с землей и осеменяющего Землю живительной влагой. Их волосы были распущены и свисали до земли. Они были метафорой туч и льющихся из них потоков (Афанасьев А.Н. Народ - художник.). Во все Другие дни женщинам на Руси запрещалось обнажать волосы, и они всегда были покрыты. Сгибающая поза означала водяную дугу-радугу, воду, льющуюся на землю (PA - индоевропейское слово, оз-начающее Текущая. Рагорок - холм с источником; Рада - проточное, заболоченное место в лесу). Образованный людьми круг символизировал солнцеворот, шествие солнца по небу и брачный союз солнца и земли. Мужчины после того, как "входили" в женщин, под ритмичные удары бубна совершали 12 фрикций. После этого перемещались на один шаг по ходу солнца, становясь напротив другой женщины, и так поочередно они проходили весь женский круг.

Круг из стоящих радугой женщин получил название дугина, от слова дуга. Буквы Г и Ж в древнерусском языке были взаимозаменяемы. Отсюда дюжина - 12. В более древние времена, когда был культ жриц Луны, дюжина состояла из 13 лунных месяцев, отсюда - чертова дюжина. Пройти весь живой круг значило сдюжить, выдержать действительно нелегкое испытание.

После "солнцеворота" все купались в реке, потом проходили обряд очищения, прыгая через костер. По всей видимости, в эту ночь определялись будущие семейные пары, потому что приглянувшиеся друг другу девушка и парень под утро уходили искать цветок папоротника, который, как известно, никогда не цветет, а размножается спорами. Поиск цветка был недвусмысленным намеком на то, что двум приглянувшимся молодым людям надо было уединиться. Возможно так в Жаровке, складывались семейные пары наших прародителей.

В эту ночь из каждого круга выбирали самую лучшую девушку. Не сдюжившие прохождение "живого солнца" парни отсеивались. В результате оставался один самый сильный мужчина.

В следующую, уже после дня Купалы ночь, проходили игрища только для избранных от каждого круга людей. Для всех остальных все заканчивалось днем Купалы. Избранные образовывали вновь живой круг и повторяли весь обряд солнцеворота. Среди мужчин побеждал тот, кто опять оставался один. Именно он и объявлялся Родом - оплодотворителем.

В дальнейшем ему, на святилище Рода, предстояло взойти на риту-альный костер, пройдя перед этим праздник отбора жертв Роду-Перуну и принести себя в жертву главному божеству и быть на "том свете" защитником своей земли.

Прежде чем перейти к следующему месту в Белеве, связанному с культом Рода-Святовита, хочу подчеркнуть, что в России XIX-начала XX веков была очень распространена секта хлыстов, в которую входили целые села и волости. Хлысты вели свое начало из старообрядничества. Именно они позаимствовали у язычников-двоеверцев сексуальные обряды, в том числе и солнецеворот, который уже в середине XX века назвали ромашкой. В советский период тема секса в нашей стране была закрыта. В царской России изучению русальских игрищ уделяли много внимания. Их подробно изучали такие видные Русские историки и этнографы, как А.Н.Афанасьев, отлученный за это от церкви и умерший в нищете, С.Яромиров, исследовавший движение хлыстов, князь А.Щербатов в своей книге "О повреждении нравственности".

С христианизацией мест, связанных с "русальскими игрищами" и культом вакханок, последних постепенно заменили благонравные молодые девушки, певшие хором. Поэтому за Крестовоздвиженским девичьим монастырем, основанным около 1625г., уже в 1626-1628 годах закрепили, по указу царя Михаила Федоровича, пустошь Жарову. Поэтому 12 Верховных апостолов, современников и сподвижников Иисуса Христа противопоставили 12-ти девушкам-вакханкам, главенствующим в русальских игрищах. Сюда до революции совершали крестный ход жители Белева, в день, когда чтили собор 12-ти Верховных апостолов.

Жаровка была излюбленным местом отдыха горожан вплоть до 30-х годов XX в. и начала безбожной пятилетки. Сюда собирались жители Белева встречать солнце на Петров день.

Правильно ли раскрыт смысл топонима "12 апостолов"? Что по это-му поводу думают современные ученые?

Воронежские этнографы В.Н.Шереметьев, A.M.Луговский, Л.А.Межова в своей работе "Сакральные места среднего Подонья с позиций христианства" отмечают места, связанные с Купальской обрядностью. Таким образом, говорят они, "...для физиономического облика сакральных мест языческих времен, независимо от их полового признака, характерны следующие основные черты:
1) обязательное наличие овеществленных первоэлементов - дерева, воды и камня, т.е. сочетание в пейзаже леса, водоема и обнажения горных пород;
2) сильная выраженность краевого положения на выраженных морфологических участках и расположения на господствующем топографическом уровне".

В Жаровке есть вода, был в древности лес, есть и обнажения горных пород у источников 12 апостолов. Именно тут Малая Выра поворачивает на 90 градусов, меняя свое течение с южного направления на восточное. Если подняться на гору у святых источников и посмотреть вниз по течению реки, то будет видна деревня Кураково, над ней восходит солнце на Петров день. На этой горе в Купальскую ночь горели костры, видимые на многие километры вокруг. На этой горе ждал игры солнца наш предок. А сейчас мы проследим дальнейший путь молодого мужчины, с честью выдержавшего нелегкое испытание и прошедшего "живое солнце".

 

 
 
 
  Живоносный источник, расположенный на берегу Малой Выры  

 

 

Живоносный источник, расположенный на берегу Малой Выры, в начале улицы Окраиной, известной еще как родник Святого Кукши.

Живоносный источник, расположенный на берегу Малой Выры
Известно, что Параскева Пятница заменила собой образ языческой богини земной воды Мокоши, приняв на себя все ее функции. Мокошь - козлоногая четырехрогая богиня, обросшая шерстью, богиня дождя, покровительница скота и полей, женского ремесла. Языческий культ богини воды Мокоши тесно переплетается с культом богини Живы, известной еще как богини Весны и богини Ночи. Еще Жива известна у славян под именем Девы. Она же у язычников Мать - сыра Земля. Она даровала продление жизни и саму жизнь как покровительница рожающих женщин. От нее зависел урожай злаков. К ее святилищам в первые дни мая стекался народ, прося богиню, которую почитали источником жизни, о здравии, урожае и др.

Естественно, при христианизации образ Живы и Мокоши заменили мать Иисуса Христа (Дева Мария Богородица) и Параскева Пятница. Источники, связанные с культом языческой богини Живы, у нас после христианизации стали называться Живоносными источниками Пресвятой Богородицы. По традиции к ним продолжал приходить народ с просьбой даровать урожай, с ними были связаны весенние моления о дожде, так необходимом посевам. Аграрная магия заключалась в том, чтобы вымолить у воды земной воду небесную.

 

 
 
 
  Святые источники (Белевское направление)  

 

 

Святые источники (Белевское направление)

 

 
 
 
  Все хвори прогоним в святом источнике  

 

 

ВОЛШЕБСТВО ЖАБЫНСКОЙ ВОДЫ

Самый известный и древний Белевский источник - Святой источник в честь Преподобного Макария Жабынского. Находится он в селе Жабынь Белевского района на территории Вве-денской Макарьевской пус-тыни (не доезжая до самого Белева - поворот направо, а дальше прямо). Общее Все хвори прогоним в святом источнике
расстояние от Тулы 150 км по асфальтированной дороге.
Введенская Макарьевская пустынь была открыта в XVI веке. Потом пострадала от набегов татар, а в следующем столетии ее возродил Преподобный Макарий Жабынский чудотворец. Макарий был известным целителем, после смерти причисленный к лику святых. Среди тульских святых он стоит на первом месте. По преданию, именно он вырыл источник с "волшебной" водой, чтобы даже после смерти его благое дело целительства жило и приносило пользу людям.
Вода из источника не портится (как, впрочем, и из множества других источников). Считается, что если верующий паломник, помолившись и покаявшись Господу в грехах, трижды с головой окунется в эту воду, то все хвори и напасти пройдут. Купаться в Жабынском источнике люди приезжают и летом, и зимой. И в будни, и в праздники там всегда народ.
В Жабыни есть и колодец, и купальня, разделенная перегородкой на мужскую и женскую части. Воду черпают из колодца или наливают из специального крана. Говорят, жабынская вода особенно помогает при болезнях органов дыхания и от бесплодия. Главное - верить в исцеление!
Когда мы приехали посмотреть жабынский источник, "слободской" водитель Роман искупался в нем. По его словам, он сразу почувствовал себя бодрым и свежим, хотя в тот день плохо выспался. И это ощущение сохранилось у него на весь оставшийся день.

 

 
 
 
  Со святой водой все напасти долой  

 

 

Со святой водой все напасти долой


На территории Тульской области немало родников и источников со святой целебной водой, которая возвращает людям здоровье и радость. К одним очереди даже в будние дни, другие мало кому известны.
Со святой водой все напасти долой


ПАМЯТКА ПАЛОМНИКА К СВЯТОМУ ИСТОЧНИКУ


Собираясь к святому источнику, помните:

1. На вас обязательно должен быть нательный крест.

2. В купальню принято входить без украшений и макияжа.

3. На территории святого источника нельзя устраивать пикники, распивать спиртное, курить, мусорить, громко разговаривать и смеяться.

4. Если хотите добиться исцеления от болезни, следует заранее отстоять службу в церкви, причаститься и исповедоваться, и только потом идти в купальню.

5. К святым местам женщины должны приходить «чистыми»: за 3 дня до или после критических дней.

 

 

Это еще не все! На следующей странице продолжение!